В.И. Бакина. Космологическое учение Гераклита Эфесского

Традиционно следуя Диогену Лаэртскому, философское наследие Гераклита делят на три части, из которых состояло его основное произведение "О природе": о Вселенной, о государстве и о богословии (Diog.L.) [1].

Прежде чем говорить о космологическом учении Гераклита, отметим известную преемственность основных философских и космологических идей, уходящих своими корнями в глубину древности и актуальных и в наши дни. Некоторые из них рассматривает и Гераклит в своей философии природы. К примеру, чередование возникновения и гибели миров [2], материальное единство мира [3]; методологическая конфронтация "проплатоновского" и "проаристотелевского" направлений в космологических теориях [4]; космологический принцип, утверждающий, что в основе изменений лежит неизменность; дилемма "центризм или однородность" и другие космологические проблемы [5].

Ученые, занимающиеся космологией, считают, что современные космологические учения должны включать все достижения науки и охватывать все встречающиеся в природе силы [6], а построение модели Вселенной относится и к сфере философии [7]. Многие столетия философы разрабатывали космологические теории, и хотя современная космология строится на основании физической науки, у философов и астрофизиков, несмотря на различные методы, существуют и общие космологические проблемы. Например, философским вопросом считается следующий: "Какова конечная судьба мира?" Этой проблемой занимается и физическая космология [8], которая убедительно доказывает расширение нашей Вселенной [9], и ее судьба во многом зависит от плотности материи в космическом пространстве [10], от взаимоотношения радиуса Мира к "радиусу Вселенной в фазе максимального расширения" [11]. Нас же в этой статье будет интересовать прежде всего философское учение Гераклита об устройстве Мира в целом, всей Вселенной, что созвучно и современной космологии.

В начале этого исследования необходимо вспомнить значение древнегреческого понятия "космос". И.Х. Дворецкий приводит следующие значения o̒ κόσμοσ

1) упорядоченность, порядок (Гомер, Геродот, Эсхил);

2) надлежащая мера, благопристойность;

3) строение, устройство (Гомер);

4) государственный строй (Платон), правовой порядок (Фукидид);

5) мировой порядок, мироздание, мир (впервые названный так Пифагором как выражение высшего порядка);

6) небесный свод, небо;

7) мир, свет, земля;

8) украшение, наряд (Гомер, Платон) [12].

Близким по смыслу слову o̒ κόσμοσ является слово η ̒διακόσμησισ у Гераклита (В-31 DK), что означает: приведение в порядок, упорядочение, благоустройство; и o̒ διάκοσμοσ — строй, боевой порядок, устроение, организация, строение, "Мироздание" или "Мирострой" (название двух сочинений Демокрита: "o̒ μέγασ Διάκοσμοσ", "o̒ μικροσ Διάκοσμοσ") (Diog.L, IX, 7,46) [13].

Заметим, что в некоторых философских текстах понятия "мир", "Вселенная", "космос", "мироздание" иногда обозначаются субстантивированным прилагательным — το πα̃ν, παντόσ от πα̃σ, πα̃σά, πα̃ν (Ι,Β-13 DK; Diog.L.IX, 7-8; 22, Β-66 DK и др.).

Некоторое внимание необходимо уделить эпическому строению космоса, без чего, по-видимому, невозможно разобраться в строении Вселенной Гераклита. Хотя Эфесец и был передовым мыслителем, однако не совсем исторично противопоставлять ему духовное наследие его современников.

Когда, сообщает древнегреческая мифология, Олимпийские боги во главе с Зевсом победили древних титанов, они поделили власть над миром по жребию: Олимп достался Зевсу, моря — Посейдону, а подземный мир — Аиду. Земля же была в общем владении. Но такое разделение произошло позже. В более древние времена Зевс владычествовал и под землей, вершил суд над мертвыми [14], поэтому его называли Хтонием ("подземным") [15].

Гомеровский космос сферичен [16] и делится на три области: Небо (с Олимпом и Эфиром), Землю (с Океаном и Аидом) и Тартар. Верхняя сфера — превыспренный холм Олимп и великое небо [17], а нижняя — сумрачный Тартар: "пропасть далекая, где под землей глубочайшая бездна" [18], обиталище неугодных Зевсу титанов, в противоположность верхнему светлому олимпийскому небу является нижним и темным небом и есть то же самое для богов, что Аид для людей [19]. Существует предположение, что ночью все светила совершают свой путь по нижнему небу [20]. "В итоге Олимп и Тартар — две космические противоположности, тождественные по своему принципиальному значению для всего мироздания, так как они содержат все начала и концы существующего, но различные по характеру своего бытия" [21]. Таким образом, Гомер в своих произведениях представил картину мира, где в художественных образах изображены принцип порядка и гармония противоборствующих космических сил: светлое, ликующее, с одной стороны, и темное, мрачное, разрушительное — с другой [22].

Рассмотрим модели космоса некоторых ранних греческих философов. Первые древнегреческие космологические учения строятся по некоторой общей модели:

1. Вначале существует некоторое первичное Единство, в котором все находится вместе.

2. Потом в этой массе определяются противоположности: сначала теплое и холодное, затем влажное и сухое. Эти противоположности и составляют мировой порядок и небесные тела.

3. Вышеуказанные противоположности влияют друг на друга и образуют метеорологические явления, индивидуальные живые существа, растения и животные [23].

Заметим, что космология ранних греческих философов не трактуется в настоящей статье как научные изыскания в современном смысле. Как указывал А.Ф. Лосев: "...греческой мысли по самому существу противоречит та условная, отвлеченная, отъединенно вне-жизненно созерцаемая система схем и методов, которая именуется у нас наукой" [24].

Правда, милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен занимались и естественными науками: математикой [25], астрономией [26]. Свои произведения философы Древней Греции называли "О природе" (Diog.L.,VIII,6; VIII.8; IХ,5; 12 А-2 DK). Гераклит был знаком с научными достижениями милетцев [27].

Первой ступенью образования космоса Анаксимандра является выделение из первичного элемента "апейрона" . Первой ступенью образования космоса Анаксимандра является выделение из первичного элемента "апейрона" (τὸ ἂπειρον) противоположностей: "горячее, холодное, сухое, влажное и другие" (12 А-9, ФРГФ).

Вторая ступень — образование простых элементов из этих противоположностей. Далее происходит вращение Вселенной, и в ее центре концентрируется земля, над ней — вода, а затем возникают сферы воздуха и огня. А.Н. Чанышев указывает одним из важнейших достижений космологии Анаксимандра утверждение того, что не все существующее чувственно воспринимаемо (к примеру, апейрон, космические кольца) [28]. Космология Анаксимандра — это первая в античной науке попытка создать "естественнонаучную картину мира" [29].

Пифагорейцы (в передаче Филолая) представляли строение Вселенной следующим образом. В центре находится огонь (Гестия), вокруг которого вращаются Земля и Противоземля, Луна, Солнце, планеты и небо. Вся эта совокупность небесных тел и называется "космос". Выше космоса располагается другой огонь — объемлющий или "Олимп" (44,А-16,ФРГФ).

"Главным отличием пифагорейской модели мира был ее негеоцентрический характер. Пифагорейцы первыми отказались от основной космологической идеи всех древних цивилизаций — неподвижности и центрального положения Земли во Вселенной" [30].

Не совсем понятно, что является центром Вселенной у Парменида: огонь или земля. А.Л. Доброхотов приводит версию, объединяющую обе эти возможности: в центре находится шаровидная земля, внутри которой содержится огонь [31].

В философии Левкиппа и Демокрита понятие "космос" приобрело новые оттенки. И.Д. Рожанский указывает, что доксографы стали употреблять множественное число — οἱ κόσμο: "Это уже не единый миропорядок Гераклита, Эмпедокла или Анаксагора: это те упорядоченные структуры — "миры", которые в форме вихрей спонтанно зарождаются в разных местах бесконечного пространства [32]. Однако "космос" и "небо" во множественном числе употребляются и у Анаксимандра (12, А-9 DK), что вызвало у философов много догадок. Смысл этого был неясен уже Аристотелю и Теофрасту, а современные исследователи предполагают, что множественное число обозначает у Анаксимандра промежутки между огненными кольцами [33].

Платон в своих произведениях использует понятия "космос" и "небо" как синонимы [34]. Из его учения следует, что "космос" (мир) создан Демиургом в подражание вечному первообразу. Аристотель рассматривает устройство космоса в целом в произведении "О небе". Здесь же он указывает [35] значение слова "небо" (о̔ ούρανόσ): как сферу неподвижных звезд, как часть космоса между Луной и сферой неподвижных звезд и как совокупность всего находящегося под сферой неподвижных звезд с Луной и Землей. В последнем значении понятие о̔ ούρανόσ (небо) совпадает по своему содержанию с понятием το πα̃ν   (Вселенная).

Ученые различно переводят слово o̒ κόσμοσ во фрагментах Гераклита: А.О. Маковельский — как "мировой порядок" [36], во "Фрагментах ранних греческих философов" o̒ κόσμοσ (фр. 89) переведено как "общий мир" (ФРГФ, с. 198), в остальных фрагментах — так и остался "космос" (с. 217,248 ФРГФ). С. Муравьев в Приложении к поэме Тита Лукреция Кара "О природе вещей", давая свой стихотворный перевод Гераклита, везде оставляет "космос" [37].

И.Д. Рожанский советует переводить слово o̒ κόσμοσ Гераклита как "миропорядок" или "мироустройство" [38].

Следует заметить: если Пифагор "первым назвал Вселенную "космосом" по порядку, который ему присущ" (14,21 DK), то Гераклит "был первым греческим философом, в текстах которого появилось понятие "o̒ κόσμοσ" [39].

Сохранились три фрагмента Эфесца, где присутствует "o̒ κόσμοσ":

"Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный" (В-89 DK);

"Этот космос один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий": (В-30 DK);

"...прекраснейший космос, как говорит Гераклит, — словно слиток, отлитый, как попало" (В-124 ДК).


Древние философы и доксографы не совсем ясно высказываются о космологическом учении Гераклита. Рассматривая в 1-й книге "О небе" вопрос о том: "Возникло ли Небо (=Вселенная) или не возникло и уничтожимо или неуничтожимо?" — Аристотель, как всегда, разбирает воззрения других философов по заданной теме. Так, он указывает: "Все утверждают, что оно возникло вечным (Орфей, Гесиод, Платон), другие — уничтожимым (атомисты), ...а третьи — что оно попеременно находится то в одном, то в другом состоянии, (периодически) уничтожаясь, и что это продолжается вечно, как утверждают Эмпедокл из Акраганта и Гераклит из Эфеса" [40].     Симпликий в своем комментарии к труду Аристотеля "О небе" пишет, что Александр Афродизийский предполагает у Гераклита учение о возникновении и уничтожении космоса (51b ФРГФ). Однако Александр считает, что Гераклит, говоря о том, что "...космос ...всегда был, есть и будет..." (В-30 DK), понимает o̒ κόσμοσ несколько иначе: "Космосом" в данном случае он называет не эту — вот диакосмесу (ή διακόσμησισ — устроение, упорядочение), но вообще временную структуру сущего, в соответствии с чем происходит попеременное изменение во Вселенной: то в огонь, то в данный ("такой-то вот") космос (51b ФРГФ).

Климент Александрийский в "Строматах" несколько иначе передает мнение Гераклита о природе космоса. С одной стороны, Гераклит признавал "некий вечный Космос" (несколькими строками ниже Климент характеризует его как "особенный"). С другой же стороны, какой-то космос подвержен уничтожению и этот последний связан с первым, "особенным космосом" тем, что не отличается от него "в смысле диакосмесы" (мироупорядочения) (В-30 DK). Здесь же указывается, что и стоики учат сходным образом об экпирозе и об "особенном космосе" (53а ФРГФ).

На основании же свидетельства Диогена Лаэртского о философии Гераклита можно прийти к следующему выводу. Касаясь учения эфесского мудреца, Диоген описывает возникновение всего, всех вещей (τὰ παντα, τὰ ὅλα), всего сущего (τὰ ό̒ντά) в силу противоположностей. Вселенная (τό πα̃ν) конечна и космос, хотя он один (ἔνα εί̃ναι κόσμον), рождается из огня и сгорает дотла через определенные периоды времени согласно судьбе. "Та из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что к сгоранию (экпирозе) — согласием и миром, изменение — путем вверх-вниз, по которому и возникает космос (τόν τε κόσμον γίνεσυ̌αι)" (Α Ι, 7—8, DK).

В комментарии же к "Физике" Аристотеля Симпликий несколько противоречиво сообщает, что хотя Гераклит полагал "единый космос" возникшим и уничтожимым, однако "он существует всегда (51b ФРГФ), правда, не всегда один и тот же, а периодически становящийся то одним, то другим. Здесь же Симпликий утверждает, что и Анаксимен был такого же мнения о космосе. Как видно из этого фрагмента, не совсем ясно, каким был космос для Гераклита: вечным или возникшим. Ниже в этом же комментарии, рассматривая философию Гераклита, Симпликий ограничивает область возникновения и уничтожения, утверждая, что для Эфесца "все телесное находится в процессе возникновения и исчезновения, но никогда не обладает истинным бытием" (40 с b ФРГФ).

По-видимому, можно сделать вывод на основании приведенных фрагментов, что для Гераклита существовал космос, состоящий из всех вещей, подверженных периодическому возникновению и уничтожению, и какой-то другой Космос, в данном случае характеризуемый Симпликием только тем, что он обладает "истинным бытием". Из вышесказанного следует, что доксографы как-то неуверенно и туманно описывают космос Гераклита, а порой создается впечатление, что они говорят о разных космосах; один — мир людей и вещей (микрокосмос — τὰ πάντα), включенный в другой космос (κόσμοσ), который является частью вечного Макрокосмоса (τό πα̃ν), имеющего свое начало только в мысли (κατ՚ ἐπίνοιαν), но не во времени (22, А-10, DK).

Остановимся подробнее на характеристиках этих "космосов". Макрокосмос — обитание философских сущностей (Справедливость, Правда, Вечно Живой Огонь, Сверхкосмический Разум, Логос) и мифологических сущностей (Зевс, Дике, Эриний). Макрокосмос — нечто труднопонимаемое для человека, потому что Он находится за пределами разумения людей и Его можно определить только косвенно, как и намекает Гераклит, утверждая, что "Мудрое ото всех обособлено" (83 ФРГФ). А.О. Маковельский приводит мнение Тейхмюллера и Дильса об этом фрагменте, утверждавших в нем зарождение идей "потусторонности" или "трансцендентности" [41].

Итак, Зевс, Правда, Логос, Необходимость — разные стороны одного и того же "Единого Мудрого", управляющего всем через все (В-41 DK).

Чистый космос представляет собой упорядоченный, реальный, идеальный природный мир (к примеру, сфера неподвижных звезд), где по единому божественному Закону происходит взаимопревращаемость космических элементов: огня, воздуха, воды и земли. Это тот космос, о котором писал Симпликий в "Комментариях к "Физике" Аристотеля": "Один космос (τον ένα κόσμον) и причем возникший и уничтожимый, полагают те, кто говорит, что космос есть всегда (ό̒σοι ἀεὶ μέν φασιν ἔίναι κόσμον), а через определенные периоды времени становящийся то таким, то другим, как [полагали] Анаксимен, Гераклит, Диоген и впоследствии стоики" (13, А-11 DK).

В Макрокосмос включена противоположность космоса — хаос, который вместе с космосом составляет гармонию и борьбу. Взаимоотношения между этими основными мировыми противоположностями контролируются божественными сущностями Макрокосмоса.

Хаос — нечто неопределенное, одно из его проявлений, возможно, результат экпирозы, т.е. когда мир превращается в огненное первовещество. Предположение о некотором отношении первовещества и Хаоса имеет основание. Так, А.Ф. Лосев усматривает в Первовлаге Фалеса Необходимость (потому что она "сильнее всего, ибо имеет власть над всем") (II, А-1, 35 DK), Судьбу ("вечно безликую Силу по прихоти своей рождающую мир и по капризу его умерщвляющую") и Хаос [42]. У Гераклита понятие "хаос" ярко не выражено, хотя, по-видимому, таковым можно назвать воспламенение космоса. Возможно причиной неявного присутствия хаоса является то, что ко времени Гераклита (рубеж 6—5 вв. до н.э.) мифолого-религиозное мировоззрение уступило некоторые свои позиции философии, в связи с чем у Гераклита вместо понятия "хаос" имело место некое подобие понятия "небытие" — того, что противоположно чему-то организованно существующему. Такое же неопределенное, едва формирующееся понятие "небытие" присутствует в беспредельном апейроне (τὸ ἄπειρον) Анаксимандра, в безграничном хаосе (χάοσ ἄπειρον) орфической теогонии (I B-13, 10 DK) и в началах сущего пифагорейцев: предел и беспредельное (τὸ πεπερασμένον κάι τὸ ἄπειρον) [43].

По-видимому, микрокосмосы (люди, социальные общества, природные явления и др.) находятся в области соприкосновения космоса и хаоса. Основное различие между космосом и микрокосмосом заключается в различном способе движения. Как сказал Аэций:

"Гераклит устранил из Вселенной (εκ των ολων) покой и неподвижность, так как это свойство мертвых. Он приписал движение всем вещам: вечное вечным и смертное смертным" (А-6 DK).

Иллюстрацией микрокосмоса может служить гераклитовский образ играющего ребенка (В-52 DK): "Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство над миром принадлежит ребенку". Из этого фрагмента следует, что, с одной стороны, власть принадлежит пока еще маленькому неразумному человеку, который случайно и хаотично управляет миром. С другой же стороны, это не совсем хаос, а игра в шашки даже у ребенка предполагает какую-то творческую целесообразность [44]. Если в микрокосмосе преобладают тенденции хаоса, то человек или общество попадает в мир заблуждений и галлюцинаций: "Большинство [людей] не мыслят вещи такими, какими встречают их в [опыте] и, узнав, не понимают, но воображают" (22, 3а ФРГФ). А иногда люди, подобно спящим, отворачиваются от единого, общего космоса, пребывая в своем собственном, не всегда достойном (В-30 DK). Человек, по словам Гераклита, который внемлет логосу (В-50 DK), может отдалиться от хаоса микрокосмоса и приблизиться к прекрасному космосу, а, возможно, и к Макрокосмосу. Ведь говорит же Олимпиадор, что по учению Гераклита добродетельные души выдерживают экпирозу космоса (117 ФРГФ).

По мнению автора статьи, представленная модель мироздания — Макрокосмос, космос, микрокосмос — может облегчить понимание фрагментов Гераклита, где используется такой многозначный термин, как o̒ κόσμοσ. Подобное смысловое разграничение "космоса" можно найти и у других греческих философов. Так, у Эмпедокла различаются космос и Вселенная: "...космос один, однако, космос не составляет [всей] Вселенной, но [образует] лишь некоторую небольшую часть Вселенной" (31, А-47 DK).

Кроме того, реконструируемая схема мироустройства Гераклита не противоречит давно установившимся в философской исторической науке таким понятиям, как "микрокосмос", "космос", "Макрокосмос", только в данной модели они приведены в некотором соотношении, свойственном философии природы Гераклита. Однако следует всегда помнить, что все эти "подразделения" единой Вселенной подчинены одному закону, что выражено в следующих словах Гераклита: "...все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет и [все] превосходит" (В-114 DK).

Несмотря на значительные мифологические оттенки космологии Гераклита [45], он был знаком с достижениями современной ему астрономии (VI в. до н.э.), так как сохранились его высказывания о небесных светилах, а в "Каталоге греческих астрономических кодексов" (IV, 32) ему приписывают произведение "О началах звезд" (118с ФРГФ). Кроме того, вычисления по звездам [46] календаря последовательности религиозных праздников входили в обязанность жрецов [47], а Гераклит принадлежал к царскому жреческому роду (Diog.L., IX,1,6) [48].

Некоторые астрономические фрагменты эфесского мыслителя кажутся странными, если только они не обладают каким-то тайным смыслом, предназначенным для посвященных. Но если этот тайный смысл имел место, то он был утерян, потому что уже в древности астральная философия Гераклита Эфесского вызывала недоумение, хотя и не всегда он один высказывался подобным образом, а имел предшественников и последователей. Так, и Гераклит, и Парменид утверждали, что "звезды — сгустки огня" (61 а1 ФРГФ), а по Анаксимену, Гераклиту, Пармениду и Луна"— состоит из одного лишь огня" (там же). Для Гераклита пламя Солнца — самое горячее и яркое, а другие светила греют и светят слабее, так как находятся дальше от земли. Луна же, в отличие от прозрачной и беспримесной области движения Солнца, движется в нечистом пространстве (Diog.L., ΙΧ,10).

Утверждать подобное о Солнце и Луне в конце VI в. до н.э., когда для большинства людей они являются богами — необычайная смелость. Ведь спустя столетие в просвещенных Афинах Анаксагор и Протагор были осуждены изгнанием за свое учение о небесных светилах.

Несколько строк необходимо уделить еще одному космологическому фрагменту Гераклита, дополняющему структуру Вселенной эфесского мыслителя, о которой шла речь выше. Фрагмент В-120 по Дильсу-Кранцу сохранен Страбоном и истолковывается учеными по-разному. Речь идет о созвездии Медведицы или Колесницы (о чем упоминает Гомер), которая единственная из небесных светил не омывается в водах Океана: "Круг свой, себя никогда не купая в водах океана..." [49]

Поэтому Страбон считает, что в этих строках Гомер говорит об "арктическом круге". Автор "Географии" хвалит Гераклита, который также имеет в виду "арктический круг", употребляя слово "Медведица": "ἠου̃σ καὶ ε̒σπέρασ τέρματα η̒ ἄρκτοσ καὶ ἄντιον τη̃σ ἄρκτου ου̃ροσ αιθρίου Διόσ". Далее следует объяснение фрагмента В-120, даваемое Страбоном: "Ведь граница востока и запада — арктический круг, а не Медведица" (В-120 DK). Сейчас нас интересует смысл цитаты Гераклита, которая переводится по-разному: А.О. Маковельский: "Границы утра и вечера — Медведица и [расположенная] напротив Медведицы гора светлого Зевса" [50]. А.Н. Чанышев: "Востока и запада границы: [созвездие Большой] Медведицы и противостоящая ей гора эфирного 3eвca" [51]. Г.А. Стратановский: "Медведица является границей утра и вечера, и против Медведицы дует ветер с ясного неба" [52]. А.В. Лебедев: "Меты утра и вечера — Медведица, и напротив Медведицы — граница ясного Зевса" (22—62 ФРГФ).

Исследователи античной философии не могут прийти к единому мнению об объекте, выраженном Гераклитом "ου̃ροσ αἰθρίου Διόσ", который находится напротив созвездия Медведицы. Из контекста "Географии" Страбона следует, что автор под Медведицей и другим объектом подразумевает северный и южный полярные круги. Бернет предполагает, что фрагмент В-120 возражает пифагорейскому учению существования южного небесного полушария. Медведица здесь — граница востока и запада, а объект, лежащий напротив Медведицы, — область светлого Зевса — означает "горизонт" [53]. Г. Дильс считает данный фрагмент Гераклита географическим делением и "горой светлого Зевса" — Македонский Олимп, который находится на том же меридиане, что и центр Земли — Дельфы. Поэтому чтобы разграничить восток от запада, нужно провести линию от Медведицы к Олимпу [54].     Возможно, выражение Гераклита "гора светлого Зевса" имеет тот же смысл, что и у Гомера "гора Олимп", светлое небо — пребывание олимпийских богов во главе с Зевсом: "...Зевсова дочь вознеслася к Олимпу.

В дом Эгиоха отца, небожителей к светлому сонму" [55]. "...И на светлый Олимп возвратилися вечные боги" [56].

К этому следует добавить, что Зевс (Ζεύσ) восходит к верховному индоевропейскому божеству *t'ieu(s)-ph Hth er и означает бога-Отца, бога ясного Неба [57].

Если мы спросим, где для древнего грека находится всегда светлое небо и "сияющий Олимп" ночью, когда небо становится темным и на нем появляются звезды и среди них незаходящая Медведица, то ответ будет в стиле Анаксимандра: всегда светлый Олимп находится выше ночных звезд. И, конечно же, такой Олимп всегда находится напротив Медведицы, никогда не покидающей небо, в отличие от других восходящих и заходящих звезд, потому что и сам Олимп "никогда не заходит" (22 В-16 DK).   По-видимому, "сияющий Олимп" является наследием мифологии, где, по словам А.А. Тахо-Годи, Вселенная "напоминает по форме яйцо, в равной мере сплюснутое на полюсах. На одном из них — Олимп, смыкающийся с эфирными высями, огненной разреженной материей, то есть верхнее небо. На другом — глубина Тартара, ...вечный мрак нижнего неба" [58].

Итак, между Землей и светлым Олимпом располагается звездная Медведица. Мысль о том, что звезды находятся ближе к Земле, чем другие небесные светила, присутствует в философии Анаксимандра (12 А-18 ФРГФ). В научной философской литературе именно этому утверждению Анаксимандра приписывается влияние древнеиранской космологии [59].

Если вспомнить гераклитовские "корытца" с огненными испарениями (61 а ФРГФ) или анаксимандровские "обода" с огнем (12 А-21,22 ФРГФ), то не так уж нелепа мысль, что эти небесные и не всегда совершенные "конструкции" (по причине затмения Солнца и Луны) ближе к Земле, чем бессмертный и всегда светлый Олимп? Обратившись к нашей реконструкции гераклитовского Мироздания, по-видимому, можно определить местонахождение "горы (или области) светлого Зевса" — Макрокосмос. Ведь сохранился фрагмент у Диогена Лаэртия, где Гераклит объясняет причину яркости Солнца, в отличие от более холодной Луны: различными пространствами, в которых они движутся. Солнце ярче, так как находится в более чистом пространстве и дальше от Земли, чем Луна (Diog.L., IX, 10). Так где же быть "горе (области) светлого Зевса", как не в еще более чистом пространстве и дальше от Землй

Но не только у философов ионийской школы существовало понятие "область светлого Зевса", и у пифагорейцев существовали "дом Зевса" и "Олимп". Так, Филолай "посредине, в центре [космоса помещает] огонь (πυ̃ρ), который он называет "Очагом" (Гестией) Вселенной, "домом Зевса" Διὸσ ὀίκον), "Матерью богов", "алтарем", "связью и мерой природы" (44 А-16 DK). И Аристотель в книге "О небе" пишет о пифагорейцах, которые считали центром Вселенной (του̃ παντόσ) огонь, называя его "острогом Зевса" [60].

Кроме вышеупомянутого огня, у Филолая существует и другой огонь, расположенный выше всего и служащий Объемлющим. Вокруг центрального огня кружатся Земля и Противоземля, Луна, Солнце, планеты и небо. "Самую верхнюю часть Объемлющего, в которых — беспримесная чистота элементов, он называет "Олимпом" [61].

На основании вышесказанного можно предположить существование у Гераклита за сферой Луны, Солнца и звезд "сияющего Олимпа" некой умопостигаемой сущности.

В заключение статьи обратим внимание еще на один важный штрих сравнения у Гераклита реального природного космоса с кажущимся играющим ребенком (93а ФРГФ) или "Демиург играет во время творения космоса" (93 b 3 ФРГФ). А.О. Маковельский приводит мнение Г. Дильса и В. Нилендера об этом фрагменте Гераклита: "Строй мира должен представляться детской игрой для всякого, кто не обладает ключом к теории Логоса" [62], потому что для Эфесца природа, космос представляют собой не хаотический процесс возникновения и разрушения всех вещей (τά πάντα), а определенный порядок, представляющий собой мерный ритм вечно живого огня и регулируемый Мудрым Законом существования и развития Мироздания — Логосом и Дике.

Примечания:

[1] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. IX, 5. М., 1979 (Diog. L.). Доксографический оригинальный материал сохранившихся фрагментов Гераклита на древнегреческом языке приводится в статье по книге Дильса-Кранца "Фрагменты досократиков" (Diets H., Kranz W. Die Fragmente der Vorsokratiker. V. 1. Zurick, Berlin, 1964.) (DK), а на русском языке — по книге: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М., 1989 (ФРГФ).

[2] Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии. М., 1989. С. 299—301.

[3] См.: Аристотель. Метафизика I, 3, 98 b // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1975, Т. 3. О небе. III, 1, 298 b M., 1981.

[4]   Турсунов А. Основания космологии. М., 1979. С. 15—18.

[5]   Лейзер Д. Создавая картину Вселенной. М., 1988. С. 16—25.

[6]   Паркер Б. Мечта Эйнштейна: В поисках единой теории строения Вселенной. М., 1991. С. 218.

[7]   Берке У. Пространство—время, геометрия, космология. М., 1985. С. 19.[8]   Там же. С. 301.

[9]   Физика космоса: маленькая энциклопедия. М., 1986. С. 92—93, 106—107; Долгов А.Д., Зельдович Я.Б., Сажин М.В. Космология ранней Вселенной. М., 1988. С 8—10).

[10]См.: Зельдович Я.Б., Новиков И.Д. Строение и эволюция Вселенной. М., 1975. С. 31—33. Долгов А.Д., Зельдович Я.Б., Сажин М.В. Космология ранней Вселенной. С. 10-13.

[11]Мизнер Ч., Торн К., Уилер Дж. Гравитация. Т. 2. Бишкек, 1996. С. 374—376.[12]Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. 1. М., 1958. С. 974.

[13]Там же. С. 373.[14]Эсхил. Просительницы. 231. // Трагедии. М., 1978.

[15]Гecuoд.   Работы и дни   (Подстрочный перевод поэм с греческого Георгия Властова). СПб., 1885. 465.[16]Ф.Х. Кессиди пишет, что для греков "...мир гармонически замкнут, он, как и все совершенное, шарообразен" (Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972. С. 31).

[17]Гомер. Илиада. V, 750—754. Л., 1990.[18]Там же. VIII, 13—14.[19]Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1994. С. 153.

[20]Там же. С. 155.

[21]Там же.

[22]Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972. С. 93.[23]Comford F.M. Principium sapientiae. N.Y., 1965. P. 199.

[24]Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифол гии. М., 1993. С. 101.

[25]Чанышев А.Н., Михайлова Э.Н. Ионийская философия. М., 1966. С. 31,51, 73.

[26]Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии. М., 1989. С. 59—62.

[27]Аристотель. Метафизика. I, 938b // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1975.

[28]Чанышев А.Н., Михайлова Э.Н. Ионийская философия. М., 1966. С. 59. [29]Там же.

[30]Еремеева А.И., Цицин Ф.А. История астрономии. М., 1989. С. 64.

[31]Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. § 16. Организация космоса. М., 1980. С. 24.

[32]Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979. С. 230.[33]Там же. С. 150.

[34]Платон. Тимей. 28 В // Платон. Соч.: В 4 т. Т. 3. М., 1994.[35]Аристотель. О небе. I, 9.278 b // Аристотель. Соч.: В 4т. Т. 3. М., 1981.

[36]Маковельский А.О. Досократики. Ч. 1. Казань, 1914. С. 162.

[37]Лукрецип Кар Тит. О природе вещей. М., 1983. С. 245,260.

[38]Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1972. С. 172.

[39]Там же

[40]Аристотель. О небе. 1, 279 b.

[41]Маковельский А.О. Досократики. Ч. I. С. 164.

[42]Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. С. 108.

[43]Aristotelis. Metaphysica. A 5 987а. Oxford, 1963.

[44]Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. С. 336.

[45]Более подробно этот вопрос рассмотрен автором во второй главе "Мифологические аспекты философии Гераклита Эфесского" учебного пособия "Философия и культура" (М., 1994).

[46]П.С. Лаплас считал, что люди были знакомы со звездным зодиаком 25 тысяч лет назад. Ученые предполагают, что космогонические системы "Авесты" и "Ригведы" восходят к 16 тысячелетию (Ларичев В.Е. Колесо времени: Солнце, Луна и древние люди. Новосибирск, 1986. С. 34).

[47]Фюстель-де-Куланж. Древняя гражданская община. М., 1895. С. 145. Томсон Дж- Первые философы. М., 1959. С. 119.

[48]Павсаний. Описание Эллады. VII.2,8. М.;Л., 1940. Т. 2.

[49]Гомер. Одиссея. V, 275. М., 1986.

[50]Маковельский А.О. Досократики. Ч. I. С. 165.

[51]Чанышев А.Н., Михайлова Э.Н. Ионийская философия. М., 1966. С. 147.

[52]Страбон. География. М., 1994. С. 9.[53]Маковельский А.О. Досократики. Ч. I. С. 166.

[54]Там же.

[55]Гомер. Илиада. I, 221—222.

[56]Там же. 494.[57]Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 2. Тбилиси, 1984. С. 791—792.

[58]Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989. С. 82—83.

[59]Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979. С. 138, 149; West V.L. Early Greek Philosophy and Orient. Oxford, 1974. P. 89.

[60]Аристотель. О небе. В 13. 293b.

[61]Там же.

[62]Маковельский А.О. Досократики. Ч. I. С. 157. Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №4. 1998. С. 42-55.

Об авторе.